Los impostores


Uno de los méritos de Los impostores de Paco Carreño está en dedicar todo un ensayo ambicioso y sostenido a preguntas que más que una respuesta pretenden acercarnos a la sospecha de que aún es posible cierta verdad. Para esto el poeta, ahora ensayista, nos pide confiar en el lenguaje; en su poder y también en sus limitaciones y dudas. De este modo aterriza el vuelo filosófico, dirigiéndose a lo concreto, a lo teratológico y a lo banal.

Mas Carreño convoca a un heteróclito conjunto de voces y referencias para desarrollar sus argumentos. Así, en su estrategia, resulta decisivo el regreso a las raíces para encontrar el origen del impasse: la confluencia entre Eróstrato (cierta revisión y desmitificación el mundo clásico) y Karl Kraus (la decadencia e instrumentalización de la palabra a través de la prensa).

Martín Rodríguez Gaona

La impostura de la que habla este libro es la que pretende despojar la vida de su representación, la que huye de las palabras que hacen más intensa la presencia y se atiene solamente a los hechos como única forma de verdad desnuda, la que busca reducir el sentido de la existencia a la mera supervivencia y eliminar del horizonte cultural todo lo que nos recuerde que nuestro conocimiento es limitado e incluya lo desconocido como una parte esencial de su experiencia, la de los sujetos que prefieren siempre ser conocidos a conocer.

Ser humano es formar parte de una comunidad, compartir una ficción reveladora con la que poder convivir poderosamente con lo desconocido, con lo que la supera. Si la ficción que sostiene la comunidad se resquebraja, el grupo sustituye necesariamente la ficción por la mentira y la comunidad comenzará a estar fundada en la impostura, pues solo se escapa de la ficción cayendo en la mentira. Al dejar de “creer” en sí misma, ni siquiera en su propia pervivencia, la comunidad es sustituida por una reunión de individualidades que solo quieren saber de sí mismas. Así, el sentido de la pervivencia de la colectividad —la única posibilidad de pervivir del individuo, transmitiendo una lengua, un conocimiento, una forma de percibir, una tradición— queda atrofiado , pues sus integrantes no pueden ir más allá de sí mismos, de modo que las relaciones humanas se complican hasta el punto de que los sujetos que constituyen esa colectividad tienen enormes dificultadas para reconocer a los demás y ser reconocidos por sus semejantes, para mostrar a los demás que son seres únicos y percibirlos como seres únicos. Insisto: cuando una comunidad no cree en sí misma, a través de la ficción, está condenada a sobrevivir en la mentira. Recordemos a Simone Weil: una comunidad no es alguien a no ser por ficción; no tiene existencia a no ser abstracta; hablarle es una operación ficticia.

En un mundo así la indiferencia se apodera de todo. Aun así, los que forman parte de la comunidad siguen necesitando el reconocimiento y buscan experiencias que les permitan disfrutar de la sensación de que no están solos. Para ello en muchas ocasiones necesitan la violencia, la violencia contra sí mismos o contra los demás, así como el recurso al espectáculo entendido como una forma de representación que reniega de la propia representación.

Este libro propone recuperar la palabra (hablar a la comunidad y hablar con los miembros de la comunidad,) dando la espalda en lo posible a los discursos de comunicación unilateral, los discursos que no permiten una respuesta sin acatamiento, que evitan el diálogo y la comprensión, los discursos que han olvidado que la razón no puede ser nunca individual. Y aquí no nos conformamos solo con ir más allá de nosotros mismos, queremos ir más allá de la propia comunidad de los hombres, pues esta es insuficiente para una conciencia que necesita incluir en su práctica lo desconocido, dando la palabra a lo que no habla, no mediante un préstamo, sino compartiendo la conciencia con esa parte del mundo que no la tiene.

La República de las Letras

La Nueva España

Ignacio Castro

19 de junio de 2024

Sin un ánimo específico de lucro, el diputado brasileño Wallace Souza organizó una serie de crímenes cuyas crónicas televisivas entretuvieron a miles de espectadores. Tal caso, como tantos otros tratados en Los impostores (Paco Carreño, Pre-Textos, 2024), muestra una descomunal e insólita necesidad de reconocimiento. Estas aberrantes formas de hacerse visibles ante los demás surgen cuando las palabras parecen insuficientes para proporcionar la conciencia de tener un lugar en el estruendo del mundo.

La principal carencia actual de las vidas podría residir en una merma en nuestra facultad de hablantes, en la relación que los humanos hemos mantenido siempre con el arduo dédalo del sentido. Bajo un firmamento dominado por la espectacularidad de los hechos, este ensayo es un intento por recuperar el reto ancestral del lenguaje. Y ello en un momento en que los humanos parecen separados por aquello mismo que les vincula, la soltura de la comunicación y la supuesta libertad de sus palabras.

Como el tema central de Los impostores es la aberración identitaria en una sociedad que ha desalojado el coraje del sentido entre seres mortales, Carreño insiste en la decadencia que sufre el habitar en la encrucijada misteriosa del lenguaje. La metástasis del reconocimiento se produce cuando la relación de la palabra con la otredad que nos constituye ha caído en picado. Las vidas están solas porque las palabras han sido expropiadas de su dios menor, un humus común de significado. En suma, cuando los seres humanos han expulsado del lenguaje el rumor de la alteridad. De manera que la aventura en el laberinto de vivir ha de ser sustituida por el espectáculo letal de los hechos catastróficos.

Quizá por su atención a la tensión crucial de las palabras, estamos ante un libro asombrosamente bien escrito. Y cargado además de una información anómala sobre la actualidad que creíamos conocer. Ensayo filosófico exigente, en sus páginas resucitan muchos nombres propios de la literatura, el pensamiento y el arte. Pero lo hacen con una resonancia sorprendente en las cadenas que hoy nos traban. Una de las tesis de fondo de Carreño es que nuestro deseo oscuro de desastre, la búsqueda de permanente estado de excepción que facilite la gobernanza, debe compensar el vacío que late tras el empoderamiento posmoderno. La cuantificación que se ha infiltrado en nuestras vidas despiertas, incluida la manía general por las marcas, refleja una crisis adolescente de la enigmática cualidad real que, sin embargo, todavía mantenían nuestras abuelas. La identidad reconocible pretende suplir la existencia cuando esta decae en su secreto, allí donde lengua y pensamiento, según María Zambrano o Simone Weil, debían tener un mismo cuerpo.

Ignacio Castro Rey. Madrid, 19 de junio de 2024

Viñeta de Quino. Taller Presencia y palabra

Taller: Presencia y palabra

Lugar: Librería Enclave de Libros

Fechas: febrero y marzo de 2024

Contenido

Hablaremos de poesía y de periodismo, de ley y libertad, de tiempo y de eternidad, del aburrimiento y de la imaginación, de la muerte y su negación (las diferentes formas de negarla), del principio y del final de todo, del arte y de la realidad, de individuo y comunidad, del mito y su imposible superación, de razón y contradicción, de percibir y ser percibido.

Nuestros argumentos vienen de fuentes muy diversas. Encontraremos noticias de periódicos, artículos de opinión, películas de grandes autores de la historia del cine junto a programas televisivos de máxima audiencia, estudios sobre célebres asesinos en serie. Por supuesto hay filósofos, historiadores, poetas y novelistas, algunos conocidos y otros no tan leídos. Y textos que han sido un descubrimiento y nos han obligado a dirigir el trabajo en direcciones que no sospechábamos.

Como el libro se ha escrito desde el descubrimiento que el propio autor ha hecho de sus ideas, averiguando con la escritura de lo dicho lo que quería decir, resulta fácil invitar a los posibles lectores a participar a su vez a través de un taller de tres sesiones en la tarea de dar vueltas a determinados temas cuyo enfoque podría completarse en una mayor claridad.

Primera sesión

El paradigmático caso de Eróstrato. Los discípulos actuales del viejo incendiario. El desatado afán de reconocimiento. La impostura como forma de lo enigmático. La escucha necesaria de lo incomprensible.

Para esta primera sesión es conveniente, no necesario, haber leído, aparte de la definición de patafísica de Alfred Jarry en Gestas y opiniones del doctor Faustroll, los dos primeros capítulos del libro («Anatomía del impostor», «Reposición de Eróstrato») y el titulado «Los bárbaros».

Segunda sesión

La palabra y lo desconocido: el sentido y la muerte. Las palabras contra la palabra. La acción reivindicativa. La política del hecho. El periodismo para Karl Kraus y Søren Kierkegaard. El modelo del campo de concentración. El problema de la insignificancia. Nostalgia de lo salvaje.

Se recomienda leer los siguientes capítulos: «Viva la realidad», «Abajo las palabras», «Países enteros se aburren», «Visita a los muertos», «Visión de Aspernicus», «Las apariencias».

Tercera sesión

El doble sentido del alba: lo nuevo para la poesía y para el periodismo. La imaginación abominable. Consignas, leyes y noticias contra la potencia del mito. Común y propio, abstracto y concreto. De la culpa blanca a la culpa negra. A vueltas con el sujeto. Opuestos estancos.

Recomendada la lectura de «Virtudes y vicios del alba», «Con la ley en la mano», «Culpables», «Emboscados», «El mundo de las antinomias».

El problema del reconocimiento.

—La cuestión es tremendamente interesante. A uno le gustaría, desde luego, percibir un gran murmullo aprobatorio cuando se oye su nombre, estar ahí, más o menos, para no perderse la sensación que, a mi modo de ver, es el placer mismo por antonomasia. La gran ciudad, el gran imperio, el mundo entero, en vilo literalmente, pendiente durante un instante de nuestra persona, conmoviéndose cada vez que se menciona. Una sensación impresionante, ¿no? —sonrió Marshal con gesto implorante—. Y, claro, si se está muerto no se puede disfrutar. Habría que volver a la vida para poder hacerlo.

—Sin duda –reconoció Bight—; pero es eso justo lo que los muertos no pueden hacer. No se puede tener las dos cosas a la vez. La cuestión es —continuó explicando en tono afable— si usted, por la certeza de obtener ese murmullo aprobatorio del que habla, estaría dispuesto a desprenderse de su vida en circunstancias extraordinariamente oscuras.

Este diálogo, perteneciente al relato de Henry James «Los periódicos», entre un periodista y uno de sus clientes atina con uno de los temas más importantes tratados en Los impostores, el tema de la búsqueda de celebridad a cualquier precio, una celebridad que acaba con la persona que celebra, sacrificándolo. ¿Es ese el mecanismo de la prensa, que da la luz a la vez que acaba con la vida?

¿Hay que ser alguien? ¿Cómo serlo? ¿Qué clase de ser es Eróstrato? Es ahí donde viene el concepto de impostor, condición en la que todos podemos caer. ¿Hay formas de ser uno mismo verdaderas y otras falsas? La vida es un permanente esfuerzo por mantener una imagen ante los demás y ante nosotros mismos. Por lo tanto, necesitamos a los demás. El rey necesita ser reconocido, pero también lo necesita el mendigo para poder comer. Si alguien decide que otro no es un mendigo dejará de sentir piedad y de proporcionarle las monedas con las que se mantiene. De alguna manera nuestro ser procede del exterior, del reconocimiento. La locura es el trastorno insano de esa relación con el exterior, o la conciencia insoportable de esa dependencia. ¿Se puede ser nadie? ¿Es esa la santidad? ¿Todo lo que hacemos lo hacemos para ser reconocidos, empezando por el testigo que todos llevamos dentro? ¿Hay alguna otra forma de reconocimiento que no sea social? ¿Es la indiferencia la que obliga a que mucha gente tome atajos para ser reconocidos?

Una colección de tipejos

Siempre he pensado que hay frases, objetos o personas que permanecen a nuestro lado, rondando en compañía de nuestra soledad, preparados para saltar sobre nuestra conciencia en el momento en que nos relajemos, nos entusiasmemos o nos aburramos lo suficiente. Entonces, aprovechando la bajada de guardia, esos compañeros de lealtad inconsciente, nos entregan un secreto que se había mantenido herméticamente alejado de nosotros, aunque no había dejado nunca de enviar enigmáticas muestras de revelación, un insaciable deseo de ser entendidos.

También he notado, a lo largo de los años, una obsesiva tendencia a interrogar lo que no tiene sentido, lo que no se puede defender con una lógica más o menos flagrante. Seducido por el balbuceo de lo incomprensible, me he mantenido durante horas atento a las claves de un extraño significado, intentando desencriptar, como en alguna novela de Julio Verne o en algún cuento de Poe, un mensaje de vital importancia.

Pero lo que verdaderamente me ha empujado a escribir este libro ha sido sin duda una especie de arrebato ideológicamente celestinesco. Él es el causante de los matrimonios sin conveniencia encontrados en las páginas que siguen. En él no se encontrarán tanto relaciones de causa y efecto como de consecuencia. Y aunque parezcan lo mismo no tienen nada que ver. Las primeras sirven para explicar; las segundas, para actuar. Y una consecuencia no es en absoluto la inversión de una causa.

Hay fenómenos que se repiten, apuntando todos en la misma dirección, como las cimas de los montes sucesivos que se levantan en una misma llamada. Por mucho que miremos hacia otro lado, tarde o temprano volvemos a verlos todos erguidos en un solo sentido. Y eso es lo que a mí me ha ocurrido al fijarme en ciertas personas de conducta familiar. De repente, descubres que actúan en diferentes lugares y circunstancias históricas movidas por un drama muy parecido, como si en el fondo de sus trayectorias estuviesen escritas unas pautas irresistibles.

No me he fijado en comportamientos más o menos previsibles. No dudo de que el amor o el odio puedan convertirse en recursos inagotables de interpretación. Pero me ha llamado la atención la relación de algunas personas con lo imposible o, directamente, con la impotencia. También he visto que la ficción un buen día puede convertirse en realidad mediante el escrupuloso cumplimiento de un papel que aumenta a los ojos de algunos individuos el índice de realidad de sus vidas. 

Durante algún tiempo he acumulado historias que tenían algunos rasgos en común. Casi todas están sacadas de la prensa. Aparecen en los medios con la ingenuidad de quien no ha roto un plato nunca, como si no fuesen vidas fabricadas por la mente sin cuerpo del periodismo. Con ese halo de objetividad que disfraza la insaciable búsqueda de sí mismo del sujeto, los personajes creen reconocerse también al otro lado, en los paisajes turbios que se dibujan a través de la transparencia periodística. Encantados de verse formar parte en la gran familia del mundo, con papeles magnificados por el reflejo, un buen día deciden integrarse en aventuras que nunca han vivido. El protagonismo llena sus existencias con un sentido prestado.

Todas estas biografías que he ido coleccionando forman parte de un libro de cromos desechado. Sus rostros son los de la impostura. Se han hecho pasar por seres relevantes. Estaban condenados a que sus rostros fuesen arrancados del libro del conocimiento por los coleccionistas de celebridades. Pero yo los mantengo en mi particular álbum. De vez en cuando lo abro y me hago preguntas como estas:

¿Por qué Eróstrato quemó el templo de Diana en Éfeso? ¿Por qué Mark Chapman mató a John Lennon? ¿Por qué Enric Marco se hizo pasar durante tantos años por un deportado y presidió la asociación española Amical de Mauthausen como una víctima más de los campos de concentración nazis? ¿Por qué Alicia Esteve Head fingió haber estado en las Torres Gemelas durante el atentado del 11-S, llegando a ser presidenta de su Asociación de Supervivientes? ¿Por qué la familia Heene mantuvo a los periodistas de Estados Unidos en vilo, convencidos de que su hijo menor era el único tripulante de un globo de helio que iba a la deriva por el cielo de Colorado? ¿Por qué el joven suizo Thomas dejó filmar a una amiga el proceso de su suicidio, que luego se convertiría en el documental Tabú? ¿Por qué tantos asesinos en serie graban un testamento videográfico? ¿Por qué unos chavales granadinos quemaron una casa y grabaron a continuación los apuros de sus habitantes? ¿Por qué hay gente que filma la amputación de uno de sus miembros y lo cuelga en Internet? ¿Por qué tantos seres anónimos se encierran durante semanas y meses en una casa llena de cámaras y entregan hasta los últimos secretos de su intimidad a la vista y el comentario de todo el mundo? ¿Por qué el diputado brasileño Wallace Souza organizó una serie de crímenes con cuyas crónicas televisivas entretenía a miles de espectadores?

Ver y ser

Tal como yo lo planteo, parece que hay una enorme necesidad de ser visto. Hay al mismo tiempo grandes dificultades para ver y para ser vistos. Por un lado, tenemos muchas  ganas de ser vistos, pero pocas ganas de ver (mirar el mundo y mirar a los demás). Por esa razón podríamos decir que hay una devaluación, un deterioro, de nuestra parte activa, creativa. Además, estamos convencidos de que podemos prescindir de las palabras para ese intercambio de miradas.

Aquí conviene recordar que el acto de ver ni es tan natural como tendemos a pensar. La percepción en el ser humano tiene que ver miles de años de civilización. Naturalidad es el colmo de la sofisticación y es fruto de siglos de cultura, entre otras cosas de la poesía, a través del cultivo de los sentidos. También es fruto del arte y de la tecnología: la pintura, el teatro, el cine y la fotografía nos enseñan a mirar. De esos modos aprendemos a ver y a dejarnos ver, a sentirnos reconocidos, entre otras cosas, por las cosas mudas, estableciendo un mundo de correspondencias, personificaciones. Su ausencia hace que se abandonen las enseñanzas que permiten considerar el entorno próximo como propio

El problema de reconocimiento ya es en sí un problema filosófico del ser. Las personas que en el libro padecen un exagerado deseo de reconocimiento demuestran de modo dramático que ser es ser visto. Esto es cierto: nos dan el ser los que nos ven, los que nos miran, los que nos tienen en cuenta. Damos ser a otros seres y otras cosas al mirarlas. Por lo tanto, somos una fuente de ser. Tenemos un poder ontológico. Por otro lado, nosotros mismos necesitamos ser vistos, recibir igualmente el ser. En otras tradiciones no solo encontrábamos el ser a través de los semejantes, sino a través de otros seres invisibles o de elementos de la realidad que no siempre tienen ojos (cosas, viento, animales). Para percibir y ser percibidos por esos otros que no tienen ojos son fundamentales las palabras. 

Un ejemplo de esto último: a un indígena yucateco de cierta edad le preguntaron por qué no había aprendido español en todos los años de su vida. Él respondió que no lo había hecho porque en la lengua mayoritaria de México no habría sabido hablar con las montañas, algo muy importante para él que solo podía hacer en la lengua maya.

Otro ejemplo de confianza en la palabra muy distinto, pero igualmente significativo, sacado de las cartas de Apollinaire a Lou desde el frente de la guerra. Tras contarle que acaba de leer una magnífica página escrita en francés, de literatura bélica, probablemente de uno de sus superiores en el ejército, el poeta nos dice: “Desde el momento en el que se puede todavía escribir tan bien el francés, todo va bien, pues las cosas se responden y van juntas en todos los órdenes donde pueden nacer”.

De alguna manera las palabras soportan el mundo, lo mantienen de pie, lo salvan. 

Toda nuestra crisis de la presencia, de ver, de reconocimiento coincide con el cuestionamiento de las palabras como depositarias de la verdad, algo que afecta a la propia ciencia del lenguaje, que otorga a la realidad toda la capacidad de significar, y al periodismo, que ancla nuestras vivencias en una actualidad que suele prescindir de nosotros, salvo que seamos asesinos, ricos, políticos, o víctimas de una guerra o una catástrofe natural. Ese atiborramiento de realidad impide seriamente la intervención de la imaginación en nuestra percepción del mundo, nos empuja a dejar detener en cuenta lo que no vemos, lo que no está aquí y ahora, lo que no es yo. Todo eso que podemos considerar imaginario quizá vaya más allá de su papel secundario como bufón de segunda clase. El acto de imaginar quizá sea más fiel de lo que creemos al mecanismo de la realidad.

El símbolo hace presente lo que está ausente, incluso lo que no existe. Leamos a Agamben en su texto Sulle cose che ci-non-sono aparecido en Quodlibet.

Comienza citando a la escritora italiana Cristina Campo: «¿qué otra cosa existe realmente en este mundo sino lo que no es de este mundo?»

Y sigue él mismo:

Algo puede ser verdadero sin existir en el mundo. Es decir, que hay cosas que de alguna manera existen pero que no pueden ser objeto de un juicio jurídico sobre la verdad o no verdad de los hechos

Es bueno reflexionar con especial cautela, precisamente hoy, cuando la necesidad de la verdad parece haber sido borrada por el mundo, sobre el estatuto particular de las cosas que, aunque no sean de este mundo, nos son verdaderamente queridas y guían nuestro pensamiento y nuestra acción en este mundo.

A quienes hoy intentan por todos los medios atarnos a una supuesta realidad fáctica que no admite alternativas, hay que oponer ante todo el pensamiento, es decir, la visión clara y perentoria de las cosas que hay. Sólo a aquellos que, sin hacerse ilusiones, saben que su reino no es de este mundo, pero que sin embargo está aquí y ahora de manera irrevocablemente presente, se les da la esperanza, que no es otra cosa que la capacidad de refutar la brutal mentira de los hechos que los hombres construyen para esclavizar a sus semejantes.

Los últimos acontecimientos a los que asistimos, como la espectacular devastación de la población de un país que solo después de un eficaz proceso genocida empieza a ser reconocida como algo reprobable por unos gobiernos que únicamente actúan cuando la población los pone entre la espada y la pared, nos hacen pensar en el triunfo del nihilismo hasta unos niveles difíciles de igualar por otros momentos de la historia.

Ahora bien, ¿qué es el nihilismo? ¿A qué llamamos nihilismo? La definición tradicional, solo en parte vinculada con el movimiento de la Rusia de la segunda mitad del XIX, época en la que la palabra nihilismo podría estar relacionada por la lucha social de los hijos contra el mundo caduco y corrompido de los padres (Turgueniev), lo relacionaría con lo que Todd llama el estadio de religión cero, en el que una sociedad a la que no mueve ninguna creencia ni movimiento político (socialismo, comunismo) o religioso se encuentra atravesada por pulsiones nihilistas. Según el autor de La derrota de Occidente “ante la complejidad de esta nueva condición humana, se observan fenómenos de conformismo social e intelectual, especialmente en las clases dirigentes, pero, sobre todo, veo como reacción más común una deificación del vacío y un peligroso rechazo de la realidad tal como una atracción por la violencia”.

Leamos ahora, del mismo autor, la descripción de un caso práctico de un país que empieza a estar completamente dominado por el nihilismo:

Los Estados Unidos no son esta sociedad en pleno dinamismo que oligarquías europeas y sudamericanas suelen colocar en un pedestal… Ahí, los conceptos de moda movilizados por los intelectuales son los de «diseases of despair» y «deaths of despair», es decir, las enfermedades y muertes relacionadas con la desesperación. El diagnóstico es inapelable: la sociedad estadounidense ha alcanzado un nivel de degradación tal que las personas literalmente comienzan a morir por ello. Por ejemplo, la tasa de suicidios casi se ha duplicado desde el año 2000 y ahora supera a la de las naciones europeas. El aumento de las muertes accidentales, violentas o por insalubridad, especialmente por envenenamiento o enfermedades crónicas, ha llevado desde 2019 a una vertiginosa caída en la esperanza de vida de los estadounidenses, que ahora es inferior a la de los chinos. Peor aún, la mortalidad infantil —el indicador por excelencia para medir la capacidad de una sociedad de proteger a los más vulnerables— está aumentando y ya supera a la de Rusia, y tal vez pronto a la de China.

Estos indicadores, ya de por sí dramáticos, ni siquiera alcanzan a ilustrar toda la magnitud de la violencia que el sistema estadounidense inflige a su propia población. Existen hechos graves que reflejan una inmoralidad profunda por parte de las supuestas «élites» estadounidenses. Por ejemplo, el comportamiento del sistema de salud, que deliberadamente envenenó a millones de estadounidenses al proporcionarles analgésicos altamente adictivos y mortales, es revelador. Más grave aún es la incapacidad del Congreso para prohibir estas sustancias, bajo la influencia de los lobbies, lo que ilustra el estado moral absolutamente deplorable de las clases dirigentes.

Es esencial que el lector entienda que existe algo profundamente abominable en el sistema estadounidense. No se trata solo de una ausencia de moralidad: es un nihilismo activo, que conlleva como cualquier nihilismo, una atracción hacia el vacío y la muerte. Esto se refleja en la política exterior del grupo dirigente del país, que siempre opta por la guerra o la agravación de los conflictos existentes.

Emmanuel Todd: «La crisis de Occidente es la crisis del mundo»

La religión, sí, es un modo de relacionarte con lo inexistente, de dejar que lo desconocido dirija de algún modo tu conducta, de abrir la vida a la espontaneidad y al azar. Es probable que no sea el único modo. Prescindiendo del uso de la palabra religión, tan complicada de aceptar para nuestra tradición ilustrada, podríamos decir que el nihilismo sería la opción vital que trata de prescindir de las cosas inexistentes.

Sobre eso se dice en Los impostores:

Obligar al hombre a no poder hacer de lo inalcanzable una parte de su ser es hacer de él un hombre a medias y lo condena, quizás, a una rebelión salvaje contra sí mismo.

Sin embargo, seguimos pensando que es eso inexistente lo responsable de todos nuestros males. Está bastante extendida la convicción de que lo irreal ha ocupado el lugar de lo real, usurpándolo, y que por ese motivo no tenemos la posibilidad de relacionarnos con lo que nos rodea y crece la indiferencia, pero es más bien la imposición de la realidad, de cierta parte de la realidad, por supuesto, la que ha impedido la posibilidad de lo irreal, de eso que necesita de nosotros para surgir, para construirse, para ser percibido, de eso que más adelante transforma la realidad. La fidelidad a los actos, al presente, arrasa con las semillas de lo posible y reduce lo manifiesto. Y eso inexistente, admitámoslo, está en las palabras, en el arte, en todo aquello que dice más de lo que es: en la representación. Hasta los profesionales de la escritura y del arte se dejan embaucar por el generalizado descrédito de la representación, llegando a señalar, como hacía Vargas Llosa en un artículo, que «vivimos en una época de grandes representaciones que nos dificultan la comprensión del mundo real». Son las representaciones las que no pueden levantar el vuelo, y mucho menos llegar a ser grandes. Se trata más bien de un mimetismo universal que rinde pleitesía al pragmatismo más zafio. La representación sufre su momento más bajo de la historia de la humanidad. Muchas pruebas hay de ello que se muestran en el libro.

Miguel Espinosa hace su propio diagnóstico y lo explica comparando la relación con lo desconocido, la abertura a lo que no ha ocurrido, en tres periodos de la historia. Según él los griegos estaban abiertos a lo incierto a través de la expectación natural mientras los cristianos tenían la esperanza como ese externo órgano de percepción, al que podríamos añadir la gracia, que abrían al hombre al más allá, a lo sobrenatural. Eran dos formas de estar atentos al acontecimiento, al misterioso ocurrir de la vida que iba más allá de la humana voluntad. Esa relación abierta con el mundo se ve impedida en el siglo XX con la evolución de la burguesía, hundida en una desesperanza metafísica, una forma de cortar completamente toda expectación ante un acontecimiento que esté dominado por la incertidumbre. Esto lleva a la burguesía a lo que Espinosa llama la esperanza referida, buscando únicamente formas de reconocimiento dominadas por el más previsible de los intereses económicos. Dado que lo dice en una novela, sus personajes cuentan esa dificultad para relacionarse con lo desconocido y para vivir espontáneamente, en estilo directo: “Yo soy […] el terror a lo espontáneo, la conformidad con lo establecido y el asco ante lo vivo […] me vivifico en el desprecio, en el desinterés, en el desamor y en el odio por lo creado”.

Solo falta escuchar a Nietzsche, en la Genealogía de la moral:

Porque así están las cosas: el empequeñecimiento y la igualación del hombre europeo esconden nuestro mayor peligro, pues esa visión cansa… Hoy no vemos nada que quiera hacerse más grande, presentimos que todo va incesantemente hacia abajo, hacia abajo, tomándose más flojo, más bondadoso, más astuto, más cómodo, más mediocre, más indiferente, más chino, más cristiano; el hombre se hace cada vez «mejor», de eso no hay duda… Precisamente aquí reside la fatalidad de Europa: junto con el miedo hacia el hombre, hemos sacrificado también el amor hacia él, el respeto hacia él, la esperanza en él, y aun la voluntad de él. En adelante, la visión del hombre cansará…, ¿qué es hoy el nihilismo, si no es esto?… Estamos cansados del hombre…

El filósofo Alain Badiou, recuperando algunas reflexiones de Nietzsche sobre la dificultad para que el hombre encuentre sus valores, nos dice que el nihilismo sería una voluntad de nada y, por tanto, en cierto modo, de destrucción.

Pero volvamos a Los impostores, y desde ahí, pensemos un momento en las fuentes iniciales del nihilismo, en Dostoyevski, que usó la palabra para referirse a ese afán de destrucción. El autor ruso lo trata en su novela Los endemoniados de un modo inquietante. El protagonista de la novela, tras confesar su historia, dominada por el mal, por el gratuito afán de hacer el mal, confiesa que publicará su historia, en la que hay bastantes crímenes provocados indirectamente por él, para que todo el mundo se fije en su persona: “Quiero que me miren todos. ¿Me servirá de alivio? No lo sé. Acudo a ello como al último recurso”. Hay, por tanto, cierto narcisismo, a la vez que el reconocimiento de que solo la mirada de los demás nos puede salvar.

En un capítulo de Los impostores, “Meandros hacia el mar, que es el morir, por el camino más largo”, al hablar de las dificultades de la alta cultura para resistir ante la imposición de la barbarie, de la que tenemos ejemplos recientes, y también actuales, se acude a lo que podríamos llamar la baja cultura, cultura popular o lo que en el siglo XIX empezó a llamarse folclore, para abrir al menos una posibilidad de mantener lo más alejada posible esa barbarie de hombres que parecen haber delegado definitivamente su corazón en la indiferencia de los objetos.

La alfabetización va contra el espíritu, según Bergamín en su Decadencia del analfabetismo, contra la palabra viva. Esto es algo que viene desde Platón, desde el mito de Theus y Thamus. Allí se insinúa que la escritura podría alejarnos del espíritu, de la verdadera memoria, y también impedirnos el juego de la razón. Es como si sacásemos de nuestro fuero interno la cultura, que pasa de ser una vivencia a ser simplemente un objeto custodiado en nuestras bibliotecas y nuestros museos. La cultura alfabetizadora se convierte en una propiedad más que en una parte de nosotros mismos.

Leamos en el Fedro los peligros de dar la impresión de saber de muchas cosas sin saber en realidad de nada, de la posibilidad de ser unos perfectos ignorantes y aparentar orgullosamente lo contrario, relacionada precisamente con la escritura y por ende con la alfabetización.

Oh, Theuth, excelso inventor de artes, unos son capaces de dar el ser a los inventos del arte, y otros de discernir en qué medida son ventajosos o perjudiciales para quienes van a hacer uso de ellos. Y ahora tú, como padre que eres de las letras, dijiste por cariño a ellas el efecto contrario al que producen. Pues este invento dará origen en las almas de quienes lo aprendan al olvido, por descuido del cultivo de la memoria, ya que los hombres, por culpa de su confianza en la escritura, serán traídos al recuerdo desde fuera, por unos caracteres ajenos a ellos, no desde dentro, por su propio esfuerzo. Así que, no es un remedio para la memoria, sino para suscitar el recuerdo lo que es tu invento. Apariencia de sabiduría y no sabiduría verdadera procuras a tus discípulos. Pues habiendo oído hablar de muchas cosas sin instrucción, darán la impresión de conocer muchas cosas, a pesar de ser en su mayoría unos perfectos ignorantes; y serán fastidiosos de tratar, al haberse convertido, en vez de sabios, en hombres con la presunción de serlo.

En la vieja la polémica entre oralidad y escritura Bergamín optará por la oralidad, defendiendo el analfabetismo como base de una cultura viva, pues según él sería mucho más fácil mantener desde la cultura oral la autonomía de pensamiento.

Según Bergamín, las letras pisan todas las cosas, aplastándolas, para sacarles el jugo, dejándolas secas y muertas. Identifica la cultura viva de la oralidad con la poesía, que pone, según él, las palabras en juego.

La poesía es el analfabetismo integral, porque integra espiritualmente todo. La poesía es el campo analfabético de gravitación universal de todas las construcciones espirituales humanas.

Lo que sustenta el juego espiritual del pensamiento es la poesía.

Tiene Bergamín una curiosa apreciación que demostraría el irónico alejamiento de las propias palabras que ejerce la alfabetización. En su opinión, el teatro, cuanto más mímico, cuanto más liberado de las palabras, se hace más exclusivamente alfabético o literal. Podríamos decir lo mismo relacionado con el ámbito de la poesía: cuanto más abstracta, más literal sería, más alfabética. Véase el letrismo.

En realidad, todo el ensayo de Bergamín es un desarrollo de la idea religiosa de que la letra mata al espíritu. Leamos un par de citas al respecto:

La decadencia del analfabetismo es, sencillamente, la decadencia de la poesía.

Y no tenemos fe cuando no tenemos razón verdadera, razón pura, cuando hemos desarraigado nuestro pensamiento de la poesía.

El alfabetismo o alfabetización cultural es el enemigo mortal del lenguaje como tal lenguaje, en lo que el lenguaje es espíritu: de la palabra […] es el enemigo de todos los lenguajes espirituales: o sea, en definitiva, de la poesía.

La instrucción alfabetizadora quizá nos libere sobre todo de una relación espiritual, inmediata con el mundo. Según eso, el analfabetismo tendría una mayor facilidad para usar las palabras, no como separación del mundo, sino para integrarnos en él, por lo que no sería tan raro que las palabras hayan sido acusadas de estar colonizadas y de ser el instrumento del poder. Pero qué palabras, porque las hay vivas y las hay muertas. El analfabetismo de las palabras vivas sería más difícil de dominar.

Poesía y analfabetismo se refuerzan, la poesía nos hace más analfabetos y el analfabetismo contribuye a desarrollar la poesía, patrimonio del pueblo. Por eso Bergamín nos dice que “en las decadencias analfabéticas el pueblo es siempre minoría”.

Julio Camba escribió también algunas palabras preciosas sobre el analfabetismo en un artículo de 1931.

El analfabetismo, como causa de atraso y de barbarie, es una superstición de nuestras izquierdas. “Hay que leer”, se dice; pero “¿Qué es lo que hay que leer?”, preguntaría yo. Para mí, este punto es de una importancia capital y, mientras alguien no me lo aclare de un modo satisfactorio, votaré por el analfabetismo. Yo creo, en efecto, que si España quiere conservar la originalidad de su carácter y de su inteligencia tiene que poner a salvo de las pamplinas periodísticas y los lugares comunes literarios un 50 por 100, cuando menos, de su población. Muy bien que en los Estados Unidos, el país de los trajes hechos y las sopas hechas, la gente utilice también pensamientos de fábrica. En este país el desarrollo de la instrucción primaria está justificado por la necesidad de destruir el pensamiento individual, pero España es el país más individualista del mundo, y no se puede ir así como así contra el genio de una raza. Ahí cada cual quiere pensar por su cuenta, y hace bien. Un pensamiento propio, por modesto que sea, vale más para uno que todo Pascal o La Rochefoucauld.

No hay que homologar analfabetismo con estupidez. Al contrario. Sin hablar de Homero, que era un analfabeto, ni de las sagas nórdicas, que fueron hechas por analfabetos, ¿en dónde hay una literatura comparable a la de nuestro refranero y nuestra poesía popular? La cultura no aminora la estupidez de nadie. Puede aminorar el entendimiento, eso sí, pero nunca la estupidez, para la que constituye, en cambio, un instrumento precioso. Por mi parte opino que en España solo los analfabetos conservan íntegra la inteligencia, y si algunas conversaciones españolas me han producido un verdadero placer intelectual, no han sido tanto las del Ateneo o la Revista de Occidente como las de esos marineros y labradores que, no sabiendo leer ni escribir, enjuician todos los asuntos de un modo personal y directo, sin lugares comunes ni ideas de segunda mano.

Convendría dejar ya de considerar el analfabetismo español como una cantidad negativa y empezar a estimarlo en su aspecto positivo de afirmación individual contra la estandarización del pensamiento.

Machado con su Juan de Mairena lo dice bastante claro. Él, hijo de un folclorista, sabía muy bien que había un saber diferente, un saber que debía poder enseñarse a las clases altas, a las clases adineradas.

Cuando alguien se lamentaba del poco arraigo y escaso ambiente que tenía allí la Universidad, Mairena, que había estudiado en ella y le guardaba respeto y cariño, solía decir: «Mucho me temo que la causa de eso sea más profunda de lo que se cree. Es muy posible que, entre nosotros, el saber universitario no pueda competir con el folklore, con el saber popular. El pueblo sabe más, y sobre todo, mejor que nosotros. El hombre que sabe hacer algo de un modo perfecto –un zapato, un sombrero, una guitarra, un ladrillo– no es nunca un trabajador inconsciente, que ajusta su labor a viejas fórmulas y recetas, sino un artista que pone toda su alma en cada momento de su trabajo. A este hombre no es fácil engañarle con cosas mal sabidas o hechas a desgana». Pensaba Mairena que el folklore era cultura viva y creadora de un pueblo de quien había mucho que aprender, para poder luego enseñar bien a las clases adineradas.

“Tengo en mi mano un documento que rebosa de toda la infamia de esta época y lo rubrica uno que bastaría por sí solo para hacerle un lugar de honor en un estercolero cósmico al puré de divisas que se autodenomina ser humano”.

Estas palabras de Karl Kraus podrían servir mejor que cualesquiera otras como comentario al pie de foto de esa imagen en la que aparecían las tumbas preparadas para albergar los cuerpos de las niñas masacradas por el bombardeo de Israel y Estados Unidos sobre Irán.

Pero leamos el pie de foto que El País ha elegido y pensemos en el significado de “Así luce” y de “fallecidas”. En cuanto al uso del verbo lucir, en cualquiera de las acepciones que la palabra tiene el autor despierta en nosotros la mayor repugnancia. No hay lugar para el brillo, ni para la luz, ni para la exhibición de una masacre semejante.

¿Es esta la objetividad del periodismo? ¿Se puede mantener el sujeto indiferente, objetivo, ante semejante crimen, de más de cien niñas bombardeadas? ¿El periodismo que nos ofrece los hechos pretende insuflar en nosotros esa objetividad con el fin de cauterizar nuestras emociones y hacer que compartamos la indiferencia ante los hechos?

¿Por qué no asume el periodismo la subjetividad, la posibilidad de que los hechos produzcan en nosotros reacciones, emociones, que haya humanidad y no seamos testigos como si fuésemos un objeto? No queremos la mirada de un objeto. Tampoco queremos los comentarios al pie de la foto de un objeto incapaz de sentir cualquier cosa ante una atrocidad semejante, porque solo un objeto podría haber sido capaz de comentar así la preparación de las tumbas. Evidentemente no hay nadie ahí, no hay un sujeto, no hay un corazón ni una cabeza. Simplemente alguien que encima intenta adornar lo que está contando mediante palabras semifiguradas, buscando añadir una pizca miserable de entretenimiento a una noticia tan terrible.

Lo lamentable, además, es que busquen el estilo, que utilicen para las tumbas de unas niñas la palabra lucir, que maquillen el asesinato eligiendo el atenuante adjetivo de fallecidas.  En el mejor de los casos podríamos pensar que se trata de un pie de foto encargado a la IA. Si lo hubiese hecho alguien, pensaríamos que estamos ante un mierda más de ese “estercolero cósmico que se autodenomina a sí mismo ser humano”.

He aquí algunos fragmentos de un autor que ha arremetido de modo tan lúcido como implacable contra la prensa.

Kierkegaard sufrió personalmente la saña de algún medio que lo había declarado enemigo. Podemos encontrar el relato de esa relación con el medio que lo persiguió en un artículo de Patrick Stokes. También es interesante el análisis de John P. Haman en su “Kierkegaard, Lippmann, and the Phantom Public in a Digital Age”

A continuación, podemos leer algunos de sus comentarios recogidos en su Diario íntimo sobre los periodistas, de los que decía, entre otras cosas, que “si Cristo viniera ahora a la tierra, tan seguro como que vivo, no atacaría a los sumos sacerdotes y similares; centraría su atención en los periodistas.”

 La prensa diaria es el principio maligno del mundo moderno, y el tiempo sólo servirá para revelar este hecho con mayor y mayor claridad. La capacidad de degeneración del periódico no tiene límites, ya que siempre puede caer más y más bajo en la elección de sus lectores. Al final despertará a toda esa escoria de la humanidad que ningún estado o gobierno puede controlar.

La profundidad más baja a la que la gente puede hundirse ante Dios está definida por la palabra ‘periodista’. Si yo fuera padre y tuviera una hija seducida, no la desesperaría. Esperaría su salvación. Pero si tuviera un hijo que se hiciera periodista y siguiera siéndolo durante cinco años, a él sí que lo abandonaría.

¡Qué inepcia! No, es la forma total de tal información en su esencia misma lo falso. En la antigüedad se halagaba a la turba de una manera puramente material por medio del dinero y panem et circenses…; pero la prensa ha adulado espiritualmente a la clase media. Tenemos necesidad del silencio pitagórico. Para la sociedad son más necesarias las leyes prohibicionistas contra los diarios que contra las bebidas alcohólicas. Lo ridículo está en que el periódico Faedrelandet pretenda ser aristocrático y ser al mismo tiempo un periódico. No, si los editores quieren ser aristocráticos, deben suprimir los diarios. Ser aristocrático en medio de los periodistas es como ser aristocrático entre truhanes.

Los libros son leídos por unos pocos, los periódicos por todos… Como si a bordo de una nave hubiese un solo megáfono del cual se habría apoderado el peón de cocina con el consentimiento general. Entonces, todo lo que el peón de cocina tendría que decir: (“pon manteca a las espinacas” y “hoy hace buen tiempo”; “quién sabe si algo no anda mal por allí”) sería comunicado por el megáfono; en tanto que el capitán debe dar sus órdenes a viva voz, pues lo que el capitán tenga que decir no es tan importante. ¡Al final, el capitán habrá de solicitar la ayuda del peón de cocina para lograr que le oigan, suponiendo que aquél se digne transmitir sus órdenes, las cuales al pasar a través del peón de cocina y de su megáfono serán completamente alteradas; en vano alzará su pobre voz el capitán, el otro con su megáfono le llevará ventaja. Al final, el peón de cocina, porque posee el megáfono, se apodera del comando de la nave. ¡Pre Diis inmortalibus!

Mi existencia era la expresión de un principio griego y ahora se ha estropeado. ¿Qué es lo que lo ha estropeado? ¡El abuso de la prensa! Su destino es destruir la personalidad; por su intermedio un insignificante bellaco puede escribir desde la sombra saciando la curiosidad de millares de lectores.

Los libros, preferentemente los densos, podrían tolerarse, porque debido a su misma extensión no tienen relación alguna con “el memento”. Generalmente el mal de los periódicos se debe al hecho de que estén fabricados a propósito para inflar y volver a la situación mundial cien mil veces más importante. Pero toda educación moral consiste precisamente y sobre todo, en despojar a los hombres de la sugestión de lo momentáneo.

Por cierto, que yo no alcanzaré a verlo, pero estoy seguro de que esto ha de llegar. Así como China se detuvo en un momento dado de su desarrollo, así se detendrá Europa en lo relativo a la prensa; permanecerá detenida como un “memento”, y lamentará que el género humano haya realizado un descubrimiento que termina por embaucarlo.

La desgracia fundamental del mundo es ese maldito “docere”, y el hecho de que el progreso de los descubrimientos ponga a los docentes en situación de impartir una enseñanza cada vez más impersonal. Ya uno no encuentra hombres, ni pensadores, ni amantes, etc. Por culpa de la prensa la humanidad se ve envuelta en una atmósfera de pensamientos, de sentimientos y de impresiones; y también de resoluciones y propósitos que a nadie pueden ser atribuidos, que pertenecen a todos y al mismo tiempo no son de ninguno.

¿Contribuye el periodismo actualmente a hacer mejor el mundo? ¿Cómo lo hace? ¿Hay una deontología periodística más allá del propósito de ser fieles a los hechos? Imaginemos que vivimos en el infierno y que debemos dar testimonio. ¿Hay alguna posibilidad de apagar el fuego en esas circunstancias o más bien el periodismo lo que hace es fomentar la aceptación de los hechos, es decir, la aceptación de la estructura y la organización del infierno? ¿No está actualmente el periodismo echando más leña al fuego?

Cuando decimos que el periodismo es un pilar fundamental en el que se sostiene la democracia debemos pensar primero a qué llamamos actualmente democracia. Si con esa palabra lo que queremos decir es que fomentamos el enfrentamiento, la radicalidad de las posturas y el escándalo, que acogemos sobre todo aquello que más pueda llamar la atención y descartamos todo lo que pueda contribuir a la concordia, entonces sí, el periodismo es un pilar fundamental de la democracia.

¿Es el periodismo una forma de diálogo o es más bien un monólogo en el que solo es posible la comunicación unilateral? Razones para pensar una cosa u otra.

¿Hasta qué punto debemos opinar todos de todo y tener una opinión sobre todo lo que se plantea en los medios?

¿Qué lugar tiene la verdad en los medios, en las noticias y en su relato? ¿Se concentra solo en la verdad de los hechos?

¿Es compatible la verdad con la opinión?

¿Qué es una noticia? ¿Cómo se deciden los criterios para saber que algo es relevante? ¿Cómo saben los medios lo que es relevante o no? ¿No puede haber ya algo de verdad en la propia selección de las noticias?

¿Cómo es el día normal de un reportero? ¿Cómo es el proceso de selección, tratamiento, desarrollo y decisión del final de una noticia?

¿Puede haber contribuido algún medio a desencadenar una guerra? ¿Han tratado los medios de evitar en algún momento la guerra de Ucrania o el genocidio de Gaza?

¿Crees que la posible necesidad profesional de informar de los periodistas puede contagiarse a los consumidores de esa información? ¿No son las redes una consecuencia de ello? ¿Hay alguna relación entre la proliferación de las redes y el ejemplo del propio periodismo?

Por cierto, ¿llamarías consumidores a los lectores de un periódico o de un medio cualquiera?

¿No crees que a través de la información nos consumimos nosotros mismos y hemos convertido hechos insignificantes en productos? ¿No lo aprovechamos todo de todos nosotros, como en una gran matanza del cochino?

¿Cómo ha afectado el narcisismo exhibicionista promovido por las redes al periodismo? ¿Crees que puede haber sufrido algún tipo de influencia?

¿Cuál es la política lingüística de un medio? Me refiero a la elección de unas palabras u otras, si hay que utilizar determinadas expresiones para referirse a temas concretos o se vetan otras. ¿Cómo se transmiten, si las hay, esas directrices? ¿Es el propio periodista el que intuye cómo debe contar las cosas al fijarse en otros colegas o al recibir la información desde las agencias? ¿En algún momento se plantea con seriedad que las palabras tienen una propiedad por su significado que puede atentar contra la verdad? Por ejemplo, ¿se puede hablar de genocidio contra los palestinos? O, por buscar algo menos polémico, ¿en algún momento se le ha dado vueltas al posible uso de antisemita aplicado a los propios israelíes que tratan de eliminar a otro pueblo semita? Lo digo porque la RAE define así semita:  “Que pertenece a alguno de los pueblos que integran la familia formada por los árabes, los hebreos y otros”. Lo mismo podríamos decir de la palabra americano referida solo a los habitantes de uno de los países de aquel continente, curiosamente el más poderoso. Sería parecido a llamar madrileños solo a los del barrio de Salamanca. Los demás serían de Arganzuela, de Sol, de Lavapiés.

¿Crees que es lo suficientemente consciente el periodismo en general de que las palabras son el instrumento principal de la práctica profesional? Si los arquitectos o los artistas tienen en cuenta los materiales y las técnicas con las que trabajan, ¿no podríamos exigir a los periodistas, en caso de que quisiésemos que dijesen la verdad, que tuviesen en cuenta las peculiaridades de sus instrumentos? Yo explicaría ese descuido por la razón de que está bastante admitido que un periodista no tiene como material las palabras, sino los hechos, como si estos hechos se contasen solos. No es lo mismo justificar un crimen como una venganza que plantearlo como un acto gratuito y cruel. Se desencadenan reacciones completamente diferentes.

Yo estoy convencido de que las palabras crean el mundo, lo modifican, intervienen constantemente sobre él, alterándolo todos los días, a todas horas. Por eso considero esencial participar con la responsabilidad en lo que uno dice y no pensar que los únicos responsables son los hechos. Es esa irresponsabilidad la que me preocupa, porque nadie puede pedir cuentas de si las cosas se han contado de una manera o de otra, en un momento o en otro. Y yo creo que últimamente se utiliza el qué, el cuándo y el cómo para tratar de estirar los acontecimientos y provocar todas las reacciones posibles, fomentando la hostilidad a todos los niveles, en todos los ámbitos, incluso los más íntimos, buscando la discrepancia, alejando al máximo la posibilidad de los acuerdos, algo, en principio, chocante con la defensa de la democracia, bajo la que conviene que no nos matemos ni nos odiemos demasiado. Si los periódicos tuviesen que ser sinceros en los planteamientos de sus principios tendrían que decir, en primer lugar, aparte de si responden a creencias católicas, laicas o de otra especie, que eligen las noticias en función de las audiencias. Y a partir de ahí, seguir confesando.

Tras leer el texto de Agamben, sobre todo cuando habla de “la brutal mentira de los hechos que los hombres construyen para esclavizar a sus semejantes” y esta cita de Ortega en la que dice que “el culto al hecho es una idolatría, un formalismo como otro cualquiera”, es decir, pura retórica, por lo que yo interpreto, ¿cómo podemos seguir defendiendo la “importancia incuestionable” de los hechos y su identificación con la verdad?

Hace poco se celebró un seminario de lengua y periodismo. Me gustaría conocer tu opinión sobre las intervenciones de Calaz y de Sevilla.  También la de la directora de informativos de RTVE.

En el artículo de Mishra se insinúa que el pensamiento de Kraus sobre el periodismo no está tan lejos de la realidad. ¿Coincides en algo con el autor?

Una última pregunta, la que más me interesa, que quizá no tenga relación con lo que venimos hablando, o quizá sea esencial. En el poema siguiente de Li Bai, quizá el borracho más célebre de la historia de la humanidad, se habla de la tristeza de mil años. ¿Podrías decirme que podría ser para ti esta tristeza? ¿Cómo la interpretas?

Confesiones de un borracho
¡Ven, mozo,
           y trae al momento
           mi corcel tordo
           y mi abrigo ornado con cien piezas de oro!
Los trueco por vinos deliciosos
           que vierto en vuestros vasos
           para disipar juntos las tristezas de mil años.

Palabras, ¡palabras!, ¿palabras?

El que habla no sabe, el que sabe calla

Aprendí esta enseñanza del santo Lao.

Si, como dicen, era de los que saben,

¿por qué lo expresó en cinco mil caracteres?

                                   Bao Juyi

Este cuarteto chino ya ironiza sobre el antiguo desprecio hacia las palabras, hacia su insuficiencia, y se mofa de los que rechazan las palabras para alcanzar la verdad cuando utilizan esas mismas palabras para transmitir su conocimiento. Un ejemplo: Tao te King, de Lao Tse, donde podemos encontrar este tipo de afirmaciones:

Por eso, el sabio adopta la actitud de no-obrar y practica sin palabras.

Enseñanza sin palabras. Eficacia en la no-acción.

También en La Ilíada encontramos ya cierto desprecio hacia aquellos que se reafirman en los hechos como si estuviesen descubriendo algo verdaderamente interesante, más allá del puro chisme:

Un necio comprende lo ya hecho, lo inteligente es preverlo.

Estas son algunas películas o anuncios que pueden ser útiles para entender mejor Los impostores. Muchas de ellas están citadas en el libro.

Periodismo y crimen

Ace in the hole (1951), titulada más adelante como The Big Carnival, de Billy Wilder

Nightcrawler (2014), Dan Gilroy

Encierro y espectáculo

The Truman Show (1998), titulada en España El show de Truman, de Peter Weir

Duel (1971), Steven Spielberg

Verdugos sin cabeza

Duel (1971), en España Diablo sobre ruedas, de Steven Spielberg

Figures in a Landscape (1970), de Joseph Losey

Nostalgia de lo salvaje

Grizzly man (2005), de Werner Herzog

Necesidad de reconocimiento

Ich bin Enric Marco (2005) de Santiago Fillol y Lucas Vermal

Marco, (2024), Jon Garaño y Aitor Arregi

Stalker (1979), Andrei Tarkovski

Los emboscados

El ángel exterminador (1961), de Luis Buñuel

Stalker (1979) Andrei Tarkovski

Obsesión con la identidad en publicidad

Anuncio de Mutua Madrileña

También se recomienda escuchar el XVII Seminario Internacional de Lengua y Periodismo. El lenguaje de las guerras: cómo contar el conflicto, sobre todo la tercera sesión

Cuestiones lingüísticas relacionadas con Los impostores

HERNÁNDEZ SACRISTÁN, Carlos. «Inhibición y lenguaje. A propósito de la afasia y la experiencia del decir»

Madrid: Biblioteca Nueva, 2006, 248 pp.

Pensando en el taller que está a punto de comenzar me encuentro abandonado en la calle, más bien ofrecido sobre el alféizar de una ventana un libro sobre afasia, tema que siempre me ha interesado porque su estudio suele aumentar el enigma de nuestra condición lingüística al detenerse en la fragilidad de la relación entre las palabras y las cosas, entre representación y objeto representado. De hecho, diría que hay la misma relación entre la afasia y el lenguaje que la encontrada entre razón y locura, opuestos que se llenan de recíprocos sentidos. La afasia tiene mucho que decir sobre el origen del lenguaje y sobre el finísimo hilo que ata hasta el enredo las palabras y las cosas.

El autor del trabajo hace hincapié en señalar en el no decir o en el decir más tarde, en esperar para reaccionar, algo estructural en clave lingüística, el fundamento paradójico de nuestro decir, por lo que la capacidad simbólica tendría una relación determinante y decisiva con el silencio. Dado que se puede hablar y se puede no hablar, dando lugar a una opción fundamental entre callar o decir, debemos pensar que es ahí donde tenemos verdaderamente nuestro ser diferencial en el mundo natural. La original distinción del hombre estaría más en la opción de callarnos, es decir, en la inhibición del uso de la palabra, que probablemente fue en su origen una inhibición en otros ámbitos de la conducta humana, que en el simple hecho de ser capaces de hablar.

Esta opcionalidad de principio para el uso simbólico es constitutiva del propio símbolo.

Puedo decir y puedo no decir y esto hace que el ser humano descubra la expectación en sí mismo, que nos dirijamos al mundo a la espera de sí o no, un sí o no que se alarga, se derrama de su ámbito y afecta a todo aquello que puede ser nombrado. La intención y la opcionalidad con la que afrontamos la realidad la proyectamos en las cosas, en los objetos que no tienen aparentemente esa opción, pues están sumidos en el silencio.

Esa capacidad de optar por la palabra o por el silencio, dado que afecta a la intencionalidad, está también en el origen de cualquier ética, basada en la capacidad de hacer y de no hacer: hacer el bien y no hacer el mal.

La importancia de la opción entre hablar o callar radica en que esta posible inhibiciónexige la suspensión de una pauta de conducta genéticamente preestablecida. Para que haya actuación simbólica tiene que haber intención, que está basada en la posibilidad de no hacerlo. Y ese carácter intencional del acto simbólico, el hecho de que algo pueda ser dicho o no, amplía su capacidad de sentido y hace que el significado vaya más allá de la literalidad, instaura la capacidad de rebasar ese sentido. Ese exceso de sentido debe ser entendido como cierto grado de indeterminación en la operación de referencia. El signo se extiende, se desata.

Todo esto genera conductas que escapan al esquema determinista que en principio la naturaleza tendría previsto para nosotros. Esa evolución se vio interrumpida por una extraña desobediencia que bien podría haber sido más bien un despiste, o un exceso de celo en el cumplimiento de los designios naturales. Este sería el primer desafío a la naturaleza, una especie de rabieta triunfal de la que surgió un ser completamente nuevo, diría más, entregado a la novedad. Y esta entrega sería algo constitutivo de su ser que al mismo tiempo lo obliga a no superar nunca su estadio infantil, pues el ser humano, por su facultad para hablar, se mantiene en un carácter larvario similar al de los ajolotes, estos anfibios que viven en las lagunas de los alrededores de la Ciudad de México. Somos semejantes a ellos por compartir una regresión evolutiva. En el caso del ajolote, protagonista del cuento de Cortázar titulado Axotolt, en el que la fascinación por la criatura lleva a uno de nuestros (sus) semejantes a la locura por obsesiva observación de un espécimen en un acuario de París, su evolución se ve alterada porque los individuos alcanzan la madurez sexual sin haber conseguido la madurez biológica, es decir, sin haber pasado la metamorfosis propia de los anfibios, lo que les impide salir del agua.

El ser humano está igualmente instalado en la inmadurez gracias a las palabras, que lo mantienen en un permanente estado de vulnerabilidad natural. Con el fin de entender nuestras peculiaridades lingüísticas habría que abordar el tema fundacional de la Neotenia, de la infantilización del ser humano, consistente en las dificultades que muestra para sobrevivir debido a la extensión en el tiempo del periodo indefenso del individuo, lo que hace que se agudice el carácter social, aportando con ello una ventaja evolutiva frente a otras especies, de modo que la indefensión prolongada se compensa gracias al desarrollo de la dimensión social y lingüística.

Esa lentitud en la madurez, que no se alcanza nunca, en realidad, pues no hay autonomía de los individuos, es clave en la evolución y tiene que ver con cierta lentitud impuesta seguramente por la mediación del lenguaje con las cosas, lo que permite que se amplíen cada vez más las relaciones establecidas.  La palabra desdobla el ser de las cosas.

Son las palabras las causantes de ese retraso que abre nuevas y múltiples perspectivas y al mismo tiempo las que hacen que nos adelantemos por otro lado. No solo desarrollamos el lenguaje porque nos retrasamos en la evolución y en la adaptación, sino que nos retrasamos por el propio uso de la palabra. Los niños salvajes abandonan ese enorme rodeo que supone el lenguaje y todo lo que conlleva para coger el atajo vital de los osos, de los lobos, de cualquiera de los animales que decide un buen día adoptarlos.

Cuanto menos salvaje, el ser humano está más infantilizado.

La cultura y el lenguaje juvenilizan al ser humano. No solo se fortalece la sociabilidad del individuo y su capacidad simbólica por la neotenia, sino que esta se ve reforzada por esa misma sociabilidad y capacidad simbólica.

La civilización consistiría en tomarse verdaderamente en serio los juegos, en hacer de todo un juego, como demuestran Caillois y Huizinga. No se trata exactamente de hacer de todo un juego, sino que la propia condición del hombre está basada, precisamente por gozar del don de la representación, en una estructura lúdica

La neotenia, es decir, el hecho de mantenerse toda la vida en ese estado inicial de la evolución tiene relación con lo que a mí me parece el gran tema de la poesía, diría que el único tema del que habla la poesía, la inauguración del mundo, su sentido incoativo, que pone en marcha nuestra capacidad de sorpresa, la entrega de la realidad como algo recién llegado a nuestra percepción, un permanente bautismo. Relación de la libertad con lo nunca visto. No es posible ser libre sin ver las cosas por primera vez, donde nada dominas, donde la incertidumbre gana.

A este respecto recordamos varias voces de Porchia:

Toda verdad parte de lo que no estaba, de lo recién nacido

Cuando lo indecible es nombrado todo se presenta por primera vez

La posibilidad de verdad se relacione necesariamente con lo indeterminado

Otra de las aportaciones clave encontradas en este libro dedicado al estudio de la afasia es la demostración de que el lenguaje no es ese factor de orden y determinación con el que lo relacionamos, sino más bien un factor de indeterminación y de libertad esencial, que abre nuevas perspectivas en la evolución del ser humano, gracias precisamente al no, al carácter inhibitorio, a la potencial negatividad. Esto tiene importante relación con la defensa en el libro de la palabra como agente fundamental en el misterio, en la escucha y en la atención frente al mundo, con lo que no podemos dejar de rebatir el extendido prejuicio de que toda aproximación al misterio del mundo se realiza de espaldas a la palabra. Sería más bien al contrario, el principal acceso a todo el ámbito de lo que nombramos con la metáfora del silencio es en realidad un oxímoron, empezando por nuestra propia manera de negar a la palabra su papel esencial en toda presencia silente.

Según Agamben, “el neoténico infante se encuentra a sí mismo en la condición de también ser capaz de prestar atención a aquello que no está escrito, de prestar atención a las posibilidades somáticas arbitrarias y no codificadas.”  No sólo porque en el caso del hombre la palabra sea en el fondo la responsable de su infantilismo, también porque las propias palabras cuentan con un esencial sentido de insatisfacción.